Alors que la troisième exposition anthropologique dans la mezzanine ouest du Musée du Quai Branly, La fabrique des images, reste encore ouverte jusqu’au 17 juillet 2011, il est encore temps de voir ou de revoir l’application, dans le domaine de la figuration, de la quadrature ontologique, les « modes d’identification », théorisée par Philippe Descola (Par-delà nature et culture, Gallimard, 2005). Comme il est rappelé dans le volume éponyme qui accompagne l’exposition, « l’objet de l’exposition est de mettre en évidence, pour chaque mode d’identification, un mode de figuration correspondant, c’est-à-dire de rendre tangible pour le spectateur le système de qualités exprimé dans des images, le genre d’intentionnalité déléguée dont ces images paraissent investies et les procédés employés pour que celle-ci produise un effet ». Ainsi, dans le « monde animé » de l’animisme, l’association d’éléments anthropomorphes qui rappellent l’intentionnalité humaine, un visage par exemple, avec des attributs évoquant le physique propre d’une espèce, comme dans les masques des Yupiit de l’Alaska, est une manière de rendre perceptible et active la subjectivité des non humains, une intériorité qui les rend aptes à une vie sociale et culturelle. À l’inverse, soucieuse d’objectivité, la figuration du naturalisme européen serait née au XVe siècle avec l’irruption de l’individu dans la peinture flamande du nord de l’Europe, moment d’une grande complexité que la relecture du fin essai de Tsvetan Todorov (Éloge de l’individu. Essai sur la peinture flamande de la Renaissance, Ed. Adam Biro, 2000) aide à situer. Partie prenante du marché de l’art contemporain depuis les années 1970, les productions iconiques des Aborigènes d’Australie, constituent l’exemple idéal du « monde subdivisé » du totémisme. Les peintures sur écorce « à rayons X » des peuples de la Terre d’Arnhem ou la peinture en acrylique sur toile des Aborigènes du désert central utilisent différentes stratégies figuratives pour rendre compte de l’identité physique et morale des hommes et des espèces naturelles originaires d’un même prototype primordial, « l’Être du Rêve ». Enfin, dans l’analogisme il s’agit de tisser des correspondances dans un « monde enchevêtré » submergé par une multitude de singularités, ce qui en termes de figuration reviendrait à utiliser des « mécanismes visuels » pour rendre compte d’un schème abstrait : êtres hybrides, correspondances systématiques entre macrocosme et microcosme, réseau d’éléments hétérogènes en tant que partie d’un tout cohérent, ou réplique fractale comme dans les arts itératifs de la communauté mouride du Sénégal.
Si le brio de la démonstration force l’admiration, le visiteur n’est pas toujours entièrement convaincu. Il s’agit sans doute des limites de toute classification, quelle que soit sa force heuristique. Le naturalisme, aperçu avec pas mal de téléologie, est le seul mode d’inférence qui est montré dans la diachronie, pour rendre compte de l’évolution de la société occidentale jusqu’à l’imagerie médicale. L’analogisme peut regrouper tout ce qui n’entre pas ailleurs (dont quelques exemples du Moyen Âge…) tant l’analogie est un procédé transcendant, à la base même de la méthode et de la théorie mises en exposition. Il n’empêche que l’ambition de dresser une « anthropologie de la figuration » pousse à penser les termes des images structurellement, bien au-delà des poncifs d’une anthropologie qui se cale dans les canevas habituels de l’histoire de l’art (comme l’exposition Dogon actuellement dans le même musée…). Dans La fabrique de l’image, le visiteur est heureux de trouver de la matière pour apprendre, réfléchir et discuter, même s’il se demande d’où parle exactement le classificateur.
Lien : http://www.quaibranly.fr/fr/programmation/expositions/a-l-affiche/la-fabrique-des-images.html