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Tropismes méditerranéens dans la Bourgogne féodale.

Le nécrologe de l’abbaye de chanoines réguliers érigée à Mâcon sous le vocable de Saint-Pierre est un beau document du XIIe s. (BN lat. 5254 ; éd. Guigue, 1874), qui pose bien des questions sur les origines et le devenir de ces établissements canoniaux non intégrés à des congrégations. On est frappé, à la lecture, par le nombre de mentions faisant référence à des pèlerinages : « Willelmus archidiaconus, sapiens et bonne memorie vir, Iherosolima redeuns » (p. 13) ; « Girbertus, sacerdos et canonicus s. Vincentii, pergens Romam defunctus est » (p. 19) ; « Bernardus presbiter, hujus ecclesiae canonicus, Iherosolima redeuns » ; etc. Ces mentions se retrouvent, sous une autre forme, dans les quelques chartes transcrites à la suite du nécrologe. Deux donations des années 1080 sont ainsi motivées par un départ pour l’Hispania : celle d’Hugues de Jayat (n° 19 p. 87), et surtout celle du comte Renaud, « vadens in Hispaniam cum exercitu ad debellandum gentem paganorum » (n° 8 p. 77). Beau rappel du rôle majeur des Bourguignons dans les premières phases de la Reconquista : pendant que Raymond, frère de Renaud (et de l’archevêque de Vienne, futur Calixte II) épousait l’une des filles d’Alphonse VI, le cadet du duc Eudes, Henri, devenait comte de Portugal et souche de la première maison royale de ce pays repris aux Maures.

Alain Rauwel

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Bibliographie & webographie

Saint-Bénigne : le monument, les documents

Une longue recension de C. Goodson dans la Medieval review (https://scholarworks.iu.edu/dspace/handle/2022/9570)
vient opportunément attirer notre attention sur l’intérêt et la portée de l’étude interprétative que C. Malone a publiée sur l’abbatiale Saint-Bénigne de Dijon (Saint-Bénigne de Dijon en l’an mil : ‘totius Galliae basilicis mirabilior’, Turnhout, Brepols, 2009). Comme le souligne C. Goodson, Saint-Bénigne fournit un objet d’étude exceptionnel par l’abondance de la documentation disponible : une Chronique à peine postérieure à la construction et contenant une « description » de l’église (mais qu’est-ce donc qu’une « description » dans une chronique du XIe s. ??), plusieurs versions successives du Coutumier, un chartrier édité, de nombreux dossiers d’érudits remontant à l’époque mauriste et, last but not least, les sondages archéologiques menés par C. Malone elle-même et qui ont puissamment renouvelé notre connaissance du site. Certes, ce riche ensemble pose au moins autant de questions qu’il n’en résout : que faire, par exemple, de l’improbable « sermon de consécration » mis par Glaber dans la bouche de l’abbé Guillaume ? Il faudrait comprendre mieux qu’on ne l’a fait jusqu’à présent la logique narrative de la Vita Willelmi pour savoir quelle fonction l’auteur attribuait à ce texte dont la seule chose que l’on puisse dire est qu’il n’a probablement aucune chance d’avoir été prononcé dans son contexte supposé… Reste que les pièces offertes à l’historien de Saint-Bénigne sont sans commune mesure avec ce dont doivent se contenter bien des chercheurs.
Rien d’étonnant, donc, à ce que notre compréhension du prestigieux ensemble bénignien ait beaucoup progressé. La reconstitution que proposait Conant a été sensiblement affinée et précisée (en parallèle avec ce que les fouilles dirigées par C. Sapin permettent désormais de faire à Cluny). La preuve archéologique d’une abside occidentale dont aucune « description » ne parlait est un acquis essentiel. De même la revalorisation des éléments subsistants de la salle capitulaire, qui en font l’un des très rares lieux de ce type encore en élévation pour le XIe s. (cf. sur ce point
http://cem.revues.org/index11625.html). Ajoutons que C. Malone insiste, à très juste titre, sur le fait que Saint-Bénigne n’a pas eu un constructeur, l’abbé Guillaume, mais deux, Guillaume et l’évêque de Langres Brun de Roucy. L’intervention massive d’un très grand prélat des confins entre royaume et Empire aide à situer l’abbatiale dans son juste milieu d’interprétation : non celui d’une architecture « pré-romane » dans le seul cadre français, mais bien l’espace géographique et idéologique des Ottoniens, entre Germanie et Rome.
Disant cela, on se place déjà sur le terrain de la signification. C. Malone y consacre une bonne partie de son livre, en regardant tant vers l’histoire politique que vers l’histoire de la spiritualité. Même si l’on discute telle ou telle interprétation, même si l’on peut, avec C. Goodson, souhaiter que de telles propositions soient enrichies d’une interrogation sur la réception du sanctuaire, il faut souligner qu’elles ouvrent, dans le dialogue permanent entre données de terrains et sources textuelles, une dialectique féconde entre les documents au service de la connaissance du monument et le monument saisi lui-même comme document. À la formule un peu brutale « buildings were arguments », on préférera la suggestion selon laquelle la basilique de l’abbé Guillaume a pu apparaître comme « a kind of realized eschatology ». La tentative courageuse de C. Malone est donc justement caractérisée par l’auteur du compte rendu lorsque celle-ci veut y voir une application de ce qu’elle nomme « medieval material-cultural history ». On aura du mal à rendre en français ce nouveau champ disciplinaire… Disons qu’il s’agit d’une invitation aux éditeurs et lecteurs de textes narratifs ou diplomatiques à garder les yeux ouverts sur les informations irremplaçables de l’archéologie, et aux archéologues à contextualiser toujours plus finement leurs découvertes –seul moyen de comprendre un peu moins mal cette Ecclesia médiévale qui est à la fois une idée, une institution et un lieu.

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Constantes ?

Au milieu du XVIIe siècle, un religieux savant comme il y en avait tant alors, le R.P. Saleur, Cordelier du couvent de Nancy, se lança dans une vaste recherche sur les origines de la Maison de Lorraine, qu’il publia en 1663 sous un titre qui occupe quasiment une page entière et dont on regrette de ne pouvoir citer que le début : La Clef ducalle de la sérénissime, très-auguste et souveraine maison de Lorraine… Les ambitions de l’auteur ne sont pas minces, qui entend prouver non seulement que les ducs de son pays sont souverains, mais encore que par leurs ancêtres « les rois de Tongres » ils descendent directement de Jules César et sont ainsi « de la première noblesse du monde ». Quel rapport avec la diplomatique, dira-t-on ? C’est que le P. Saleur fonde son argumentation sur l’examen critique de chartes et de sources anciennes. Dans son Avertissement au lecteur, il décrit les circonstances dans lesquelles il a travaillé. Premier moteur ? la curiosité, « l’inclination que l’homme a de sçavoir ». Ensuite ? l’insatisfaction, le scandale des prédécesseurs ignorants et hâtifs : « plusieurs hystoriens et généalogistes en ont escrit plutost légèrement que meurement ». Qu’on en juge : « ils ont confondu les noms et les dominations des royaumes et des duchés de la Gaule belgique, ripuaire ou mosellanique, sans distinguer les familles sérénissimes, directes et collatérales, consanguines et estrangères qui les ont en mesme temps ou successivement régis et gouvernés ». Fautes impardonnables, en vérité ! Bien sûr, le R.P. n’a pas procédé comme ces collègues indignes. Il a lu « quantité de chartres, tiltres et solides authorités » : voilà pour les sources. Il n’a pas négligé non plus la Sekundärliteratur, celle « des livres les plus recherchés et de tous les mémoires qui peuvent donner de l’esclaircissement ». Tout cela lui a imposé bien des voyages, mais procuré aussi le plaisir de bien des échanges et « des communications avec les esprits les plus esclairés », comme André Du Chesne, le P. Chifflet ou le P. Vignier. Et ce n’est qu’après vingt-cinq ans, dit-il, qu’il se résigne, « par la contrainte de ses amis », à livrer au public le fruit de ses recherches. Y a-t-il quoi que ce soit de nouveau sous le soleil de nos études ? Certes, nos conclusions ne sont peut-être plus du même ordre. Mais nos méthodes sont absolument identiques : longs séjours sous les voûtes des bibliothèques, examen critique des sources, dépouillement de la bibliographie, entretiens avec les maîtres (il en est toujours d’aussi partageux que les Jésuites bourguignons du temps de Louis XIV) et les confrères, genèse longue et hésitante de l’exposé final… Sans compter les coquilles, soigneusement recensées par Saleur à la dernière page de sa Clef ducalle, qui rendent toujours inintelligible le passage le plus délicat, mais qu’aucun logiciel, grâce à Dieu, n’abolira jamais.