Les peintures murales du chœur de la petite église Saint-Germier d’Ourjout (Les-Bordes-sur-Lèz) dans la région de l’Ariège ont été découvertes en 2012 à l’occasion de la restauration du maître-autel[1]. Cette découverte presque fortuite a mis au jour un ensemble très coloré dont la restauration et l’étude sont en cours par une équipe mandatée par la DRAC Midi-Pyrénées et composée notamment d’Anne et Jean-Louis Rebière, architectes-restaurateurs des Monuments Historiques et de Virginie Czerniak, historienne de l’art (Université de Toulouse). Les lacunes du décor ainsi que l’originalité de l’iconographie des signes du zodiaque figurés dans cet ensemble suscitent des interrogations auxquelles nous allons tenter de proposer quelques réponses.
Ce décor concerne l’abside de cet édifice, l’ensemble ayant été remanié plusieurs fois. D’ailleurs, le décor de la conque absidale n’est pour l’instant pas connu car il a été recouvert d’un autre décor plus récent. Les peintures murales qui nous intéressent plus particulièrement dateraient du XIIe siècle et se développent sur la partie inférieure de l’abside, sur le mur de l’hémicycle. Cet ensemble est organisé selon deux principaux registres. Dans le registre supérieur, surmonté d’une petite frise ornée d’une grecque, sont figurés des apôtres en pied. Ils sont placés sous une série d’arcades peintes et sont identifiables pour certains grâce à leurs attributs et à leurs noms inscrits. En dessous, le second registre est rythmé de médaillons portant les signes du Zodiaque. Cinq apôtres et cinq médaillons sont conservés. La composition est malheureusement lacunaire du fait des modifications ultérieures dont l’ajout d’ouvertures. Le traitement de l’ensemble de ces peintures murales rappelle les réalisations du Maître de Tahull (Taüll)[2] et se rapproche des peintures murales catalanes de manière plus générale[3]. On pensera notamment pour la présence du zodiaque aux peintures de Sant Pere de Sorpe. D’autre part, un certain nombre d’églises situées au sud des Pyrénées présentent un cortège d’apôtres absidal similaire.
Les apôtres figurés dans le registre principal sont de gauche à droite Barthélémy ; deux figures non identifiées ; Pierre ; André ; Jacques ; ? (Détruit). Ils se tiennent frontalement sous des arcades soutenues par des colonnes ornées à droite de rubans colorés s’enroulant autour de celles-ci et d’anneaux ou stries horizontales à gauche. Ces colonnes reposent sur de petits monticules semi-circulaires à motifs végétalisés. La partie supérieure de ces arcades est recouverte d’une multitude de petites arcatures répétées soigneusement sur quatre ou cinq registres. Ces arcatures, tout en répétant le motif des grandes arcades, donnent un effet de profondeur et de hauteur. Elles pourraient évoquer la Jérusalem céleste, ce sur quoi nous reviendrons plus loin. Les arcades des apôtres reprennent quant à elles un motif relativement courant, hérité notamment des sarcophages paléochrétiens présentant le cortège apostolique sous des arcades similaires. On remarquera également la répartition soigneuse des couleurs dans l’ensemble de la composition et surtout dans les figures des apôtres, au niveau de leurs vêtements, jouant sur les superpositions et les rehauts colorés des plis. Le fond intérieur des arcades sous lesquels ils sont placés est formé de quatre bandeaux colorés superposés dont les teintes bleu, jaune, blanc et rouge sont les principales couleurs utilisées pour les vêtements des figures apostoliques. Le tout est surplombé, dans l’arc de cercle des arcades, d’un demi-cercle bleu foncé. Ces couleurs sont réparties en combinant de manière dynamique les différentes teintes, ce qui a pour effet de donner une impression de rythme et de mouvement qui guide le regard au fil de ce cycle. Ainsi, ce cortège apostolique se situe entre une variété dynamique et une stabilité frontale propre aux figures apostoliques fondatrices de l’Ecclesia.
Venons-en maintenant aux signes du Zodiaque figurés dans la frise inférieure. Ces figures, en plus d’attiser la curiosité par leur thème, posent des problèmes d’identification. Les signes zodiacaux semblent représentés dans le désordre. Il pourrait y avoir eu une confusion entre le Scorpion et le Cancer ce qui aurait perturbé le cycle. Cinq figures zodiacales subsistent dans des médaillons et il reste le bord d’un sixième médaillon ainsi que le fragment de sa légende. En partant de gauche, on peut identifier sans trop de difficultés le Lion dans le deuxième médaillon entier subsistant, puis le Scorpion, et à droite le Cancer et la Balance. Ces identifications sont confirmées par les légendes en latin aux déformations régionales[4]. Notons que l’inscription accompagnant la Balance est originale car elle énonce SIGNVM PESIS, désignant ainsi le signe par l’attribut qui le caractérise[5]. On remarquera également que les inscriptions qui légendent les figures sont disposées de la gauche vers la droite mais que la fin de l’inscription se lit la plupart du temps de bas en haut, occupant ainsi l’espace restant.
La figure du premier médaillon de gauche pose néanmoins problème. Les lacunes du cycle ne permettent pas de l’identifier par déduction. La figure du premier médaillon à gauche est difficilement identifiable car son iconographie est originale et l’inscription qui l’accompagne est lacunaire. Il reste peut être un V en bas à droite et une partie d’un C ou d’un O au-dessus. On pourrait penser à Virgo (le signe de la Vierge) ou au Capricornus (le Capricorne) comme cela a été proposé. Or, comme nous venons de le préciser, la fin des inscriptions s’étale de bas en haut, ce qui indique que la lettre qui subsiste en bas du médaillon serait la première lettre du nom du signe figuré. Voilà pour les indices épigraphiques. La figure de ce médaillon est un personnage en buste, de face, présentant les caractéristiques des figures peintes en Catalogne. L’originalité iconographique de cette figure est de présenter deux branches de rinceaux de chaque côté de sa tête comme si elles sortaient de ses oreilles. Cette iconographie est un cas isolé dans le corpus des signes du zodiaque que nous avons constitué dans le cadre de notre thèse en cours. Si les rinceaux pourraient faire penser à la Vierge qui tient bien souvent un épi de blé ou une fleur, sa position, à la fois éloignée du Lion et de la Balance et semble-t-il en tête du cycle, ne permet pas de défendre cette hypothèse. De plus, la Vierge est parfois associée à la Balance qu’elle tient et présente, comme cela pourrait être le cas dans ce cycle notamment afin de gagner de la place. Pour ce qui est de l’hypothèse du Capricorne, le peu de place disponible pour l’inscription met en doute cette possibilité. L’iconographie, hormis les rinceaux similaires à des cornes, ne correspond pas non plus à ce signe animal hybride.
Nous l’avons dit, l’iconographie de cette figure est originale dans le corpus des signes du zodiaque français, italiens et espagnols conservés[6]. Or, cette figure peut faire penser à un personnage issu d’un thème proche de celui du Zodiaque, celui des Occupations des Mois. L’hypothèse que nous proposons serait en effet de voir dans les « ramifications » végétalisées de cette figure une caractéristique originale et synthétique du Vent de Mars, alliant l’iconographie de Marcius Cornator et du signe du Bélier correspondant à ce mois[7]. Les rinceaux pourraient évoquer les cornes ainsi végétalisées, stylisées à la fois du Cornator, autrement dit du souffleur de corne incarnant le mois de mars dans les calendriers médiévaux, et celles du signe zodiacal du Bélier. De plus, elles rappelleraient la chevelure échevelée de cette figure associée au vent de Mars et aux débordements du printemps[8]. Dans cet ordre d’idées, pourrait-on supposer que la légende indiquait Signum Vento (?), correspondant aux lettres V et O subsistantes ? Sans autre exemple connu, une telle dénomination est difficile à affirmer. Cependant, cette appellation serait cohérente avec celle donnée à la Balance, Signum Pesis où c’est l’attribut du signe qui donne son nom à la figure dans cette suite d’inscriptions latines aux déformations régionales[9]. Ces inscriptions ainsi que cette iconographie iraient dans le sens d’un phénomène d’appropriation du thème, semble-t-il mal maîtrisé au vu des interversions de signes. Il s’agirait pour la figure de ce médaillon, ouvrant le cycle de l’abside, d’évoquer le Vent du Printemps, avec cette figure du Martius Cornator, thème iconographique que l’on retrouve surtout dans le nord de l’Italie[10]. On peut aussi penser au chapiteau de la crypte de l’abbatiale de Cruas où les deux trompes du Cornator semblent sortir de sa bouche et se végétaliser dans des rinceaux incarnant la force de vie renaissante du printemps. Humain, animal, végétal se confondent et se transforment[11]. L’iconographie du Martius Cornator et sa signification sont loin d’être constantes et il nous faut également préciser que les exemples espagnols arborent une certaine liberté quant au traitement du thème du Zodiaque ainsi qu’une volonté d’appropriation et d’adaptation du thème, ce qui irait dans le sens de cette hypothèse.
Il reste que, de toute manière, le cycle n’était sans doute pas complet par manque de place ou par choix, les lacunes ne permettant pas de confirmer l’état initial du cycle zodiacal. Les interversions de signes que nous avons signalées peuvent tout aussi bien être volontaires que dues à une mauvaise connaissance des figures zodiacales. Associé à un cortège apostolique sous arcades, le cycle des signes du zodiaque semble évoquer les rythmes du temps liturgique dans cet espace absidal cernant l’autel. Cet ensemble de peintures murales affiche une dimension temporelle permettant de relier terrestre et céleste grâce aux signes du zodiaque, astres du temps, et les figures apostoliques, médiateurs entre les hommes et dieu et représentants de l’Ecclesia. Le cycle des signes du zodiaque vient en quelque sorte circonscrire le chœur d’un écrin de médaillons semblables à des sceaux sacralisant le locus et soulignant des relations spatiales et temporelles complexes[12]. Ils signalent à la fois la transition entre terrestre et céleste tout en situant les apôtres hors du temps terrestre. Les frises d’arcatures couronnant les arcades du cortège apostolique évoquent la Jérusalem céleste et permettent des échos entre l’Eglise terrestre et l’Eglise céleste, l’ecclesia et l’Ecclesia[13]. Tout un jeu d’échos fonctionnant sur des parallèles entre terrestre et céleste caractéristiques de la pensée et de l’ontologie médiévale transparaissent dans ce décor[14]. En regard de ces frises superposées dans la partie inférieure de l’abside, on peut supposer qu’un Christ trônait dans la conque absidale, entouré sans doute du Tétramorphe et achevant d’ouvrir le chœur et l’édifice tout entier vers les cieux dans une éternité dépassant le temps illustré. Menant vers cette éternité, ce cycle de peintures murales mettait ainsi en scène une sorte de calendrier liturgique[15]. La figure tenant la Balance, pointant du doigt le sol et arborant le symbole de la pesée des Ames lors du Jugement Dernier, venait peut-être ainsi insister sur la préparation terrestre du Salut. Entre figures, signes et inscriptions ordonnés se faisant écho dans une composition aux lignes et aux couleurs rythmiques et dynamiques, les peintures murales d’Ourjout recèlent sans doute encore bien des secrets que l’étude et la restauration de cet ensemble devraient éclairer.
Clichés : © J.-F. Peiré, Drac Midi-Pyrénées.
Pour d’autres images : http://www.culturecommunication.gouv.fr/Regions/Drac-Midi-Pyrenees/Actualites/Actualites-en-images/Images-des-peintures-murales-romanes-decouvertes-en-Ariege
[1] http://www.culturecommunication.gouv.fr/Regions/Drac-Midi-Pyrenees/Actualites/Actualite-a-la-une/Decouverte-de-peintures-murales-romanes-en-Ariege
[2] Pour les ornements végétalisés des médaillons des signes zodiacaux, on notera les similitudes avec ceux de l’abside de Santa Maria de Taüll.
[3] Pour ce qui est de la datation, nous pencherions pour la seconde moitié du XIIe siècle mais l’étude approfondie des peintures viendra, nous l’espérons, apporter des éléments supplémentaires.
[4] Nous ne nous attarderons pas sur l’iconographie des autres signes du zodiaque de ce cycle – qui le mériteraient – préférant nous concentrer sur le signe dont l’identification pose problème. Nous sommes d’ailleurs en train de préparer une thèse sur la question des figurations zodiacales « Du Zodiaque et des hommes. Temps, espace, éternité dans les édifices de culte entre le IVe et le XIIIe siècle ». Cette thèse est en préparation sous la direction de Daniel Russo à l’Université de Bourgogne.
[5] Le terme pesis semble être d’influence catalane.
[6] Pour l’étude du thème du calendrier dans l’art médiéval, voir notamment James Carson Webster, The labors of the months in antique and mediaeval art to the end of the Twelfth century, Princeton Monographs in art and archaeology XXI, Princeton University, 1938 ; Perrine Mane, préface de Jacques Le Goff, Calendriers et techniques agricoles France-Italie, XIIe-XIIIe siècles, collection Féodalisme, Paris, le Sycomore, 1983 ; Manuel A. Castiñeiras González, El calendario medieval hispano: textos e imágenes (ss. XI-XIV), Valladolid, Junta de Castilla y León, Consejeria de educación y cultura, 1996, thèse de doctorat remaniée, La iconografia de los meses en el arte medieval hispano (siglos XI-XIV), sous la direction de S. Moralejo Alvarez, Universidad de Santiago de Compostella, 1993 ; Martine Le Vot Jullian, Formalisme et réalisme dans la sculpture romane en France. Les occupations des Mois, thèse (non publiée) sous la direction de Carol Heitz, Paris-Nanterre, 4 volumes, 1995. Voir aussi de manière moins approfondie Column Hourihane, Time in the medieval world, Occupations of the months and signs of the Zodiac in the Index of Christian art, Ressources III,Princetown, Princetown University, 2007.
[7] Léon Pressouyre, « Marcius cornator. Note sur un groupe de représentations médiévales du mois de mars », dans Mélanges d’Archéologie et d’Histoire, Ecole Française de Rome, 77, 1965, p. 395-473.
[8] Jean-Claude Bonne, « Le Végétalisme de l’art roman, naturalité et sacralité », dans Agostini Paravicini Bagliani (dir.) Le monde végétal, Firenze, SISMEL, Ed. del Galluzo, 2009.
[9] Il en va de même pour la légende de la Balance à Ourjout dont ne connaissons pas d’autre occurrence.
[10] San Savino de Piacenza, San Marco de Venise par exemple.
[11] Philippe Descola (dir.), La Fabrique des images : visions du monde et formes de la représentation [Exposition, Musée du Quai Branly, 16 février 2010-11 juillet 2011], Paris, 2010.
[12] Didier Mehu, “Locus, transitus, peregrinatio. Remarques sur la spatialité des rapports sociaux dans l’Occident médiéval (XIe-XIIIe) dans Construction de l’espace au Moyen Age : pratiques et représentations, Paris, Publications de la Sorbonne, 2007, p. 275-293.
[13] Dominique Iogna-Prat, La Maison-Dieu : une histoire monumentale de l’Eglise au Moyen Age, v. 800- v. 1200, Paris, Seuil, 2012.
[14] Au-delà de cette dualité céleste/terrestre, c’est également l’opposition charnel/spirituel qui se fait jour notamment à travers les apôtres. Cf. Anita Guerreau-Jalabert, « Spiritus et caritas. Le baptême dans la société médiévale », dans F. Héritier-Augé, E. Copet-Rougier (dir.), La parenté spirituelle, Paris, Ed. des archives contemporaines, 1995, p. 133-203 ; Alain Guerreau « Il significato dei luoghi nell’Occidente medievale : struttura e dinamica di uno “spazio” Specific », in Enrico Castelnuovo, et Giuseppe Sergi (éds), Arti e Storia nel Medioevo, v.1., Torino, 2002, p. 201-239.
[15] On peut penser à un autre exemple de peintures murales médiévales postérieures, celles de la chapelle-oratoire San Pellegrino de Bominaco datant des alentours de 1263. Cf. Jérôme Baschet, Lieu sacré, lieu d’images. Les fresques de Bominaco (Abruzzes, 1263) : thèmes, parcours, fonctions, Paris/Rome, éditions La Découverte – Ecole française de Rome, Collection « Images à l’appui », 1991.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Angélique Ferrand (15 octobre 2014). Le signe du Vent de Mars ? Le cycle des signes du zodiaque et des Apôtres dans les peintures murales découvertes à Ourjout. Laetus diaconus. Consulté le 7 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qpfx