Petit éloge de l’impureté documentaire

On entend parfois des spécialistes de diplomatique critiquer, entre sévérité et mépris, les éditeurs qui ont fait le choix de publier les « Chartes et documents » d’un établissement : le mélange des genres inhérent à ce type de recueils leur paraît contraire aux exigences scientifiques de leur discipline. Si l’on comprend bien pourquoi il ne sied pas de farcir un cartulaire constitué (sauf en annexe), on ne voit vraiment pas ce qui interdirait d’ajouter aux membra disjecta d’un chartrier des mentions de pièces disparues données par des inventaires, des renseignements biographiques tirés d’un obituaire, des indications de dons transmises par une chronique, et bien d’autres choses encore. Tout cela est utile, ni plus ni moins, pour écrire l’histoire d’une abbaye ou d’un chapitre, et plus largement d’une société régionale et d’un système ecclésial, et c’est bien là la seule justification possible de l’édition d’actes. Car que serait l’examen infini, en vase clos, des caractéristiques formelles des documents, s’il ne débouchait sur une compréhension globale du milieu qui les a produits ? En ce sens, la diplomatique mérite parfaitement le qualificatif estimable de « science auxiliaire » : elle a pour mission de fournir des matériaux à l’historien (qui n’est d’ailleurs, bien souvent, que le diplomatiste élargissant son champ d’investigation) -des matériaux qui ne seront jamais assez divers. Bien sûr, cela suppose que l’historien ait de l’appétit. Les services copieux des « Chartes et documents » effraieront ceux qui ne se sustentent que de crudités et d’eau plate. Mais on sait bien qu’il y a de l’ogre dans le bon historien, et de la diététique dans l’historiographie. De ce point de vue, l’admirable livre de Jean-Paul Aron (Le Mangeur du XIXe siècle, 1973) donne à penser : il y a indubitablement concomitance entre les grands banquets de l’âge bourgeois et le temps des orgies historiques, tant narratives que documentaires, tandis que notre siècle si attentif à sa ligne brille par sa parcimonie, voire son impuissance. Il ne s’agit pas pour nous de revenir à des usages révolus, mais tout simplement de saluer, sans jouer les zoïles, ceux qui, dépourvus de notre arsenal électronique, ont su mettre au jour les prodigieux gisements dans lesquels nous continuons à creuser nos galeries.

Introibo ad altare…

L'autel de Notre-Dame d'Avenas.

Peut-être bien la diplomatique est-elle à l’origine du renouveau sensible connu récemment par les études sur l’autel. À force de trouver dans les chartes des donations ou des restitutions d’altaria, les historiens ont fini par soupçonner que la table de pierre installée au sanctuaire des églises était bien autre chose qu’un meuble indispensable à la célébration de l’eucharistie. De même que l’examen approfondi des cartulaires a achevé de convaincre qu’au Moyen-Âge comme à toute époque nul espace n’est naturel et que les repères spatiaux n’ont de sens que fixés par et pour une société donnée, l’idée s’est imposée que l’autel est un objet social au sens le plus fort du terme, dont la centralité dans le locus le plus central que l’on puisse imaginer en régime de chrétienté devait avoir du sens… Parmi les multiples cercles où cette réflexion s’est développée, l’équipe des médiévistes de Dijon n’est pas le moindre. Au début des années 2000, une série de journées d’étude a rassemblé médiévistes de Bourgogne et d’ailleurs « autour de l’autel chrétien médiéval ». Sous ce titre, le Bucema publie aujourd’hui un fascicule spécial en ligne (http://cem.revues.org/index11754.html ), qui fait écho à ces rencontres riches et suggestives. Il n’était pas question, bien sûr, de tout dire sur l’autel, comme Braun il y a 90 ans. Ce n’est même pas la totalité des contributions qui est donnée à lire, puisque plusieurs recherches ont été ou seront présentées ailleurs et autrement. Le seul but de ce Bucema hors-série est de proposer des pistes de lecture pour l’autel de pierre ou de papier : pistes classiques (les vocables, les reliques, l’ornementation…), pistes nouvelles (les apocryphes, l’iconographie, les rituels de dédition…). Une pierre milliaire, en somme, sur un chemin d’étude qui se poursuit.

Saint-Bénigne… de Siegburg !

On reconnaît dans la somptueuse abbatiale élevée à Dijon par l’abbé Guillaume un écrin destiné à abriter le trésor qu’étaient les reliques de saint Bénigne, évangélisateur de la Bourgogne. Mais quel corps saint Guillaume a-t-il donc installé au cœur de son monument ? Un texte apparemment étranger au milieu bourguignon donne là-dessus des lumières repérées de longue date (le P. Vignier au XVIIe s. dans sa Décade historique du diocèse de Langres), mais trop souvent négligées. Il s’agit de la Vita du grand évêque de Cologne Annon. Le dernier chapitre du livre I (MGH, Scriptores, t. XI p. 482-483) concerne précisément le destin des reliques de Bénigne, leur transport en Souabe, leur invention, leur obtention par Annon et leur transfert à Siegburg. Le corps saint (il n’est dit nulle part qu’il s’agisse de parcelles, c’est du corps entier qu’il est question) aurait été obtenu à Dijon par « un duc des Alamans ou des Burgondes » qui l’aurait transporté dans un monastère patronné par lui et voué à saint Guy (cella sancti Viti). L’important est que cette cella est présentée comme un prieuré d’Ellwangen. Or Ellwangen est une fondation, au VIIIe s., de ces mêmes Herlulf et Hariolf, chers à J. Marilier, qui furent évêques de Langres (donc maîtres de Saint-Bénigne, puisqu’à cette époque le monastère dijonnais n’était gouverné qu’au nom de l’évêque) tout en restant abbés de leur communauté germanique. Rien n’est donc plus vraisemblable qu’une circulation de reliques à ce moment. Quant à leur réapparition, forcément miraculeuse, sous le pontificat d’Annon, elle correspond parfaitement aux choix faits par celui-ci pour sa propre fondation du Michaelsberg à Siegburg : d’une part il confia l’abbaye aux moines bénigniens de Fruttuaria, d’autre part il enrichit l’autel majeur de deux sépulcres, celui de Bénigne et celui d’Innocent, un Thébain dont les cendres venaient d’Agaune. Le binôme Dijon/Agaune se retrouve donc à Siegburg exactement comme à Saint-Bénigne qui, on le sait, avait le double vocable du martyr local et de saint Maurice. Cela fait trop de coïncidences pour que l’historien y demeure insensible. Il y a bien un système hagiologique commun aux différents sanctuaires cités ici, dont il faudra préciser encore l’origine et le développement.

Alain Rauwel