Saint-Bénigne : le monument, les documents

Une longue recension de C. Goodson dans la Medieval review (https://scholarworks.iu.edu/dspace/handle/2022/9570)
vient opportunément attirer notre attention sur l’intérêt et la portée de l’étude interprétative que C. Malone a publiée sur l’abbatiale Saint-Bénigne de Dijon (Saint-Bénigne de Dijon en l’an mil : ‘totius Galliae basilicis mirabilior’, Turnhout, Brepols, 2009). Comme le souligne C. Goodson, Saint-Bénigne fournit un objet d’étude exceptionnel par l’abondance de la documentation disponible : une Chronique à peine postérieure à la construction et contenant une « description » de l’église (mais qu’est-ce donc qu’une « description » dans une chronique du XIe s. ??), plusieurs versions successives du Coutumier, un chartrier édité, de nombreux dossiers d’érudits remontant à l’époque mauriste et, last but not least, les sondages archéologiques menés par C. Malone elle-même et qui ont puissamment renouvelé notre connaissance du site. Certes, ce riche ensemble pose au moins autant de questions qu’il n’en résout : que faire, par exemple, de l’improbable « sermon de consécration » mis par Glaber dans la bouche de l’abbé Guillaume ? Il faudrait comprendre mieux qu’on ne l’a fait jusqu’à présent la logique narrative de la Vita Willelmi pour savoir quelle fonction l’auteur attribuait à ce texte dont la seule chose que l’on puisse dire est qu’il n’a probablement aucune chance d’avoir été prononcé dans son contexte supposé… Reste que les pièces offertes à l’historien de Saint-Bénigne sont sans commune mesure avec ce dont doivent se contenter bien des chercheurs.
Rien d’étonnant, donc, à ce que notre compréhension du prestigieux ensemble bénignien ait beaucoup progressé. La reconstitution que proposait Conant a été sensiblement affinée et précisée (en parallèle avec ce que les fouilles dirigées par C. Sapin permettent désormais de faire à Cluny). La preuve archéologique d’une abside occidentale dont aucune « description » ne parlait est un acquis essentiel. De même la revalorisation des éléments subsistants de la salle capitulaire, qui en font l’un des très rares lieux de ce type encore en élévation pour le XIe s. (cf. sur ce point
http://cem.revues.org/index11625.html). Ajoutons que C. Malone insiste, à très juste titre, sur le fait que Saint-Bénigne n’a pas eu un constructeur, l’abbé Guillaume, mais deux, Guillaume et l’évêque de Langres Brun de Roucy. L’intervention massive d’un très grand prélat des confins entre royaume et Empire aide à situer l’abbatiale dans son juste milieu d’interprétation : non celui d’une architecture « pré-romane » dans le seul cadre français, mais bien l’espace géographique et idéologique des Ottoniens, entre Germanie et Rome.
Disant cela, on se place déjà sur le terrain de la signification. C. Malone y consacre une bonne partie de son livre, en regardant tant vers l’histoire politique que vers l’histoire de la spiritualité. Même si l’on discute telle ou telle interprétation, même si l’on peut, avec C. Goodson, souhaiter que de telles propositions soient enrichies d’une interrogation sur la réception du sanctuaire, il faut souligner qu’elles ouvrent, dans le dialogue permanent entre données de terrains et sources textuelles, une dialectique féconde entre les documents au service de la connaissance du monument et le monument saisi lui-même comme document. À la formule un peu brutale « buildings were arguments », on préférera la suggestion selon laquelle la basilique de l’abbé Guillaume a pu apparaître comme « a kind of realized eschatology ». La tentative courageuse de C. Malone est donc justement caractérisée par l’auteur du compte rendu lorsque celle-ci veut y voir une application de ce qu’elle nomme « medieval material-cultural history ». On aura du mal à rendre en français ce nouveau champ disciplinaire… Disons qu’il s’agit d’une invitation aux éditeurs et lecteurs de textes narratifs ou diplomatiques à garder les yeux ouverts sur les informations irremplaçables de l’archéologie, et aux archéologues à contextualiser toujours plus finement leurs découvertes –seul moyen de comprendre un peu moins mal cette Ecclesia médiévale qui est à la fois une idée, une institution et un lieu.


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