Pascal Ier (817-824) et le monogramme pontifical dans les décors monumentaux romains

« Les signes et les mots »

Journée d’étude CBMA VIII

Chartae Burgundiae Medii Aevi

Archives Départementales de la Côte-d’Or, Dijon, le 26 septembre 2014[1].

Le monogramme de Pascal Ier (817-824) inséré dans les décors en mosaïques des basiliques Sainte-Praxède, Sainte-Cécile-du-Transtévère et Sainte-Marie in Domnica à Rome, contribue à l’articulation entre textuel et visuel dans ces compositions[2]. La distribution des cinq initiales de PASCHAL autour d’un H dans le monogramme pascalien, tel un noyau et ses satellites, peut évoquer la forme de la croix renforçant la thématique sacrificielle à laquelle fait référence le nom du pape[3]. Les deux monogrammes placés au centre des intrados de l’arc absidal et triomphal à Sainte-Praxède se situent également le long d’un axe ascendant dont les étapes sont marquées par la présence conjointe du Christ et de Pascal[4]. Dans la progression du terrestre vers le céleste à partir de l’autel jusqu’à la représentation de la Jérusalem céleste, Pascal Ier cherche à s’imposer comme un échelon intermédiaire entre les fidèles, les martyrs, les apôtres et le Christ illustrant ainsi sa fonction de souverain pontife[5]

Vue d’ensemble du décor de Sainte-Praxède

Tout d’abord, les couleurs du monogramme pontifical ont été judicieusement choisies pour s’intégrer dans un parcours visuel cruciforme balisé par des médaillons bleus et blancs distribués autour du Christ apocalyptique portant un nimbe crucifère bleu, doré et blanc. Sur la conque absidale de Sainte-Praxède, la figure de Pascal Ier porte un nimbe carré également bleu et blanc faisant écho à l’auréole rayonnante du phénix perché sur un palmier-dattier au-dessus du pape[6]. De plus, la disposition des monogrammes autour de l’Agnus dei dans le décor de la basilique Sainte-Praxède renforce la réciprocité établie entre le pape et le Christ autour du thème du sacrifice et du triomphe sur le temps et sur la mort. Les monogrammes pascaliens encadrent en effet verticalement l’agneau apocalyptique, englobé dans une sphère bleue et blanche, couché sur un trône-autel orfévré sur le marchepied duquel a été disposé le rouleau aux sept sceaux[7]. Une croix a également été insérée au centre de l’inscription dédicatoire où les lettres dorées sur fond bleu se répartissent dans un bandeau à la base de la conque absidale de la basilique Sainte-Praxède[8]. Dans ce texte, le nom de la martyre romaine du IIe siècle à qui l’édifice est dédié (Praxedis) gravite dans le plus proche environnement de l’Agnus dei représenté au-dessus de la dédicace, perché sur la Source de Vie et rejoint par douze agneaux sortant de Bethléem et Jérusalem[9]. Le nom du pape (Paschalis) est légèrement plus éloigné de la croix dans l’inscription dédicatoire donc du Christ traduisant une certaine hiérarchie dans une vie consacrée à Dieu même si Pascal bénéficie du rayonnement des martyrs romains. En effet, l’inscription dédicatoire fait référence aux actions du pape sans qui l’édifice ne pourrait resplendir et grâce à qui les reliques de nombreux saints romains ont été transférées depuis les catacombes romaines vers la crypte de la basilique. Ces faits ainsi que la vie exemplaire de Pascal telle qu’elle est décrite dans le Liber Pontificalis, où il est présenté comme un modèle de piété et d’humilité, auraient contribué à lui assurer « l’accès à la demeure céleste » selon les termes traduits de la dédicace[10]. Ceci explique la place privilégiée du pape sur la conque absidale de la basilique. Le cortège du Christ se compose alors de Pierre et Paul recommandant respectivement Praxède et Pudentienne tandis qu’aux extrémités du groupe sont placés, sous un palmier-dattier, saint Zénon et Pascal Ier représenté en donateur de l’édifice[11].

Détail de l’Agneau de Sainte-Praxède

Au-delà de l’intercession dont Pascal voudrait bénéficier pour son Salut, il semble que ces rapprochements établis entre le pape et les martyrs romains reflètent un contexte idéologique propre à la Rome du premier tiers du IXe siècle. En effet, les six lettres entrelacées du monogramme pontifical ne sont pas sans rappeler la combinaison des initiales frappées dès 817 sur certaines pièces de monnaie. Par exemple, les cinq lettres du nom du pape sur le revers monétaire d’un denier pascalien sont disposées autour d’une croix et couronnées de la mention Sanctus Petrus (+ SCS PETRVS) en exergue tandis que sur l’avers de la pièce, le nom de l’empereur, Louis le Pieux (814-840), couronne les quatre lettres de Roma[12]. Le pouvoir pontifical cherche alors à revendiquer ses origines apostoliques pour réaffirmer son autorité tout comme l’empereur se sert de la Ville Eternelle pour asseoir son pouvoir. La composition du monogramme pontifical pascalien et son imposition s’inscrit alors dans un contexte particulier de renovatio urbis à Rome durant la première moitié du IXe siècle. Un nouvel équilibre entre le pouvoir spirituel et le temporel a en effet tenté d’être établi puisque les rapports entre le pape et l’empereur ont souvent été conflictuels[13]. Bien que Louis le Pieux ait réaffirmé son soutien à la papauté en promettant son aide si le patrimoine territorial de saint Pierre était menacé, l’indépendance pontificale fut renforcée d’un point de vue économique. Ceci explique que Pascal, tout comme Hadrien Ier (772-795), ait été autorisé à battre monnaie sous couvert du titre de l’empereur franc selon un usage qui a perduré au moins jusqu’en 920. Cette revendication de la prédominance du pouvoir spirituel a également été appliquée dans les édifices restaurés par Pascal Ier. En effet, la reprise du plan de la basilique Saint-Pierre dans sa phase constantinienne pour composer la basilique Sainte-Praxède est un élément allant dans le sens d’une réaffirmation des « heures de gloire » de la Rome chrétienne. L’affirmation de la primauté de l’Eglise romaine et la mise en scène de ses origines apostoliques est également perceptible dans le décor de la basilique dédiée aux saints Cosme et Damien réalisé sous les pontificats de Félix IV (526-530) et de Serge Ier (687-701). D’une part, le décor pascalien de Sainte-Praxède a été décalqué sur le « modèle » de la basilique édifiée sur le forum. Il faut souligner que l’édifice s’articule également autour des reliques de deux saints frères et docteurs grecs martyrisés au IVe siècle que Félix IV a fait transférer dans la crypte de la basilique. D’autre part, il est possible d’envisager un second référent pour le décor du chœur de Sainte-Praxède à savoir, la conque absidale du grand triclinium de Léon III (795-816) dans le complexe du Latran.

Tout comme ses prédécesseurs ont cherché à prouver une certaine continuité de l’Eglise et à revendiquer leur autorité en tant que successeurs du premier évêque de Rome, Pascal Ier se situe dans le décor de Sainte-Praxède au sein de l’escorte du Christ composée de figures martyriales romaines fondatrices. Des liens étroits sont alors tissés entre le pape et le Christ grâce à des échos visuels et à un jeu de références permettant à Pascal de présenter aux fidèles sa fonction de souverain pontife et d’affirmer sa position d’intermédiaire entre le terrestre et le céleste, entre l’humain et le divin. Le monogramme à mi-chemin entre le textuel et le visuel s’impose ainsi comme l’un des instruments visuels qui permettent à Pascal de mieux cerner et contrôler un espace. Du décor des basiliques romaines à l’enceinte urbaine chrétienne de Rome, le pape cherche à inscrire durablement sa présence et à revendiquer la primauté du pouvoir spirituel sur le temporel dans une ville qui a connu notamment le martyre de Pierre et Paul, le couple apostolique fondateur de l’autorité pontificale en Occident.


[1]-Le programme de la journée d’étude est disponible sur le blog Laetus Diaconus http://laetusdiaconus.hypotheses.org/1197#comments et le compte-rendu sur la plate-forme Hypotheses.org http://drd.hypotheses.org/1175

[2]-Concernant le décor de la basilique Sainte-Praxède de Rome au début du IXe siècle voir : R. KRAUTHEIMER, Rome : Profile of a city, Princeton, 1981 ; Id., Rom : Schicksal einer Stadt, Münich, 1987 ; Id., Rome : Portrait d’une ville : 312-1308, F. Monfrin (trad. fr.), 1999 (rééd.), p. 324-325 ; C. GOODSON, « Revival and Reality : the carolingian Renaissance in Rome and the basilica of S. Prassede », in Acta ad Archaeologiam et Artium Historiam Pertinentia, XX (2006), p. 162-191 ; Id., The Rome of pope Paschal I : papal power, urban renovation, church rebuilding and relic translation, 817-824, Cambridge, 2010.

[3]-Je remercie Eliana Magnani pour ses remarques concernant les rapports étroits établis entre le pape et le Christ autour du thème pascal dans le décor de Sainte-Praxède et au-delà. Voir : R. FAVREAU, Etudes d’épigraphie médiévale vol.I, Presses Universitaires de Limoges, 1995 (p.492) ; Angelo SILVAGNI, Inscriptiones Christianae Urbis Romae septimo saeculo antiquiores colligere coepit I.B. De Rossi, complevit ediditque Angelus Silvagni, Nova ser., vols I-IV, Vatican City, 1922-1964,Vol. I-1, Roma, Pl. XV, 77.

[4]-Un seul monogramme est encore visible à Sainte-Cécile au centre de l’intrados de l’arc absidal et un seul également à Sainte-Marie-in-Domnica. Voir plus récemment : Mickaël SUNDELL, Mosaics in the Eternal City, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2007

[5]-Nous renvoyons notamment à nos propres travaux : R. DEMES, « Espace et art de la formule visuelle à Rome sous le pontificat de Pascal Ier (817-824) : l’exemple de la basilique Sainte-Praxède  », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], 18.1 | 2014, mis en ligne le 04 mars 2014. http://cem.revues.org/13363

[6]-Sur la question du nimbe carré, voir G. B. LADNER, « The so-called Square nimbus », in Mediaeval Studies, 3 (1941), p. 15-45 ; Id., Images and Ideas in the Middle Ages. Selected Studies in History and Art, Rome, 1983, p. 115-166. Au sujet du phénix, voir nos travaux doctoraux en cours dans le cadre d’une thèse intitulée « Autour du paon et du phénix. Étude sur une iconographie cultuelle et funéraire autour du Bassin méditerranéen (IVe-XIIe siècle) » (université de Bourgogne, UMR 6298, École Doctorale LISIT 491). Sous la conduite de M. Daniel Russo, Professeur à l’université de Bourgogne, Membre senior IUF.

[7]– Ap 5, 1, 6. Je remercie Daniel Russo d’avoir attiré mon attention sur le trône-autel de l’Agnus dei. Concernant le thème de l’hétimasie dans un contexte romain médiéval : Elisa di NATALE, Stefano RESCONI, « L’immagine della cosidetta Etimasia dal V al IX secolo », Studi Medievali 2, 2013 (p. 691-750) ; Matteo BEZZI, Iconologia della sacralità del potere : il tondo Angaran e l’Etimasia, Spoleto, Fondazione Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 2007.

[8]-Le texte de l’inscription dédicatoire est le suivant : « EMICAT AULA PIAE VARIIS DECORATA METALLIS / PRAXEDIS D(OMI)NO SUPER AETHRA PLACENTIS HONORE PONTIFICIS SUMMI STUDIO PASCHALIS ALUMNI / SEDIS APOSTOLICAE PASSIM QUI CORPORA CONDENS PLURIMA S(AN)C(T)ORUM SUBTER HAEC MOENIA PONIT UT HIS LIMEN MEREATUR ADIRE POLORUM ». Cf. G. MATTHIAE, Mosaici medioevali delle chiese di Roma, Rome, 1967 ; E. THUNØ, « The cult of the Virgin, Icons and Relics in Early Medieval Rome : a semiotic approach », in Acta ad Archaeologiam et Artium Historiam Pertinentia, XVII, « Rome entre 300 et 800. Pouvoir et symbole – Image et réalité » (2003), p. 79-98.

[9]– Ap 21, 10-21 ; 22, 1-2.

[10]Vita Paschalis dans le Liber Pontificalis, L. Duchesne (éd.), Paris, 1886-1892, (vol. 2, 54). (désormais L.P.).

[11]-La représentation du Christ de la Seconde Parousie est un épisode qui fait référence à deux passages néotestamentaires : Mt 24, 30 ; Ap 1, 7.

[12]-Au sujet d’un denier frappé sous le pontificat de Pascal Ier, je remercie Eliana Magnani de m’avoir signalé l’ouvrage suivant : P. GRIERSON and M. BLACKBURN, Medieval European Coinage : Volume I, The Early Middle Ages (5th-10th centuries), Cambridge, 2007 (p.259-266). Voir également : Joachim LELEWEL et Joseph STRASZEWICZ, Numismatique du Moyen-Âge considérée sous le rapport du type, Paris, Chez l’éditeur, 1835 (p.118).

[13]-Notice sur le pape Pascal Ier de F. Marazzi in Dictionnaire historique de la papauté, P. Levillain (dir.), Paris, 1994, p. 1253-1254 ; P. RICHE, « Le christianisme dans l’Occident carolingien (milieu VIIIe-fin IXe siècle) », in J.-M. MAYEUR, C. et L. PIETRI, A. VAUCHEZ et M. VENARD, L’Histoire du christianisme : des origines à nos jours, t. IV « Évêques, moines et empereurs (610-1054) », Paris, 1993, p. 683-765.


Raphaël DEMES

Doctorant en Histoire de l'Art du Moyen Age sous la direction de Daniel Russo. UMR ARTeHIS 6298, ED LISIT 491. Université de Bourgogne

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